13.8.08

Nuevo Bolg: La Ciudad de las Aves


El compañero arquitecto Josep M. Gràcia Bonamusa ha iniciado la publicación de un nuevo blog: "La Ciudad de las Aves"
Un espacio donde se tratará sobre aspectos de la "Arquitectura Tradicional", la "Geometría Sagrada" y la "Filosofía Perenne", materias que están muy relacionadas con las "ideas" trazadas en el "Tablero de Piedra".

Sirva como presentación este texto publicado por el autor en su blog:

Las Aves de la Ciudad
En la Odisea (XVI, 471) se describe una “colina de Hermes” en donde los hombres son alcanzados, arrebatados y guiados, por un “veloz mensajero…” (es decir, Hermes). Esta colina es, simbólicamente, la alcanzada por el Augur, el magistrado instructor del rito fundacional de la ciudad, pues allí recibe y concibe los signos que él mismo juzga fastos o nefastos. No es de extrañar, pues, que en el rito fundacional al Augur se lo llegara a asimilar a Hermes, al punto de que era su personificación, y que situado en la cima de la colina, la “colina de Hermes”, fuera el “mensajero” portador de los buenos o malos augurios en virtud de los cuales se convenía o no fundar la ciudad. Augur significa literalmente tanto “observador de las aves” como “adivinación mediante el canto y el vuelo de las aves” y tiene el sentido de señal, presagio, indicio en sentido oracular. Àuger, de donde Augur, es una palabra compuesta de la voz ÀV-IS (ÀU-IS) “ave” y GÈR-O “actuar”, “hacer”, es decir, “lo que hacen o dicen las aves”; pero también, augur tiene vinculación etimológica con augère “aumentar” en el sentido de “consagrar”. Es así como el Augur aparece como el Pontífex que oficia el rito mediante el cual se consagra un determinado lugar advirtiendo los presagios o signos mediante el canto o la observación de las aves.
Una ciudad ritualmente fundada es siempre La Ciudad de las Aves. La fundación de una Ciudad es la fundación de una cultura, el establecimiento de un paradigma, o su actualización en el seno de una cultura específica.
Josep M. Gràcia

Que el viento sople favorable en las velas de su barca.

21.7.08

Eunate. El paradigma de la antigüedad perdida

Presentación de un breve estudio sobre los patrones arquitectónicos y las razones de la ubicación de esta sorprendente iglesia.



Los amigos de "Círculo Románico" me pidieron algo sobre Eunate, y han tenido la consideración de publicar esta breve investigación en su interesante portal:

Eunate. El paradigma de la antigüedad perdida

Sobre la iglesia de Santa María de Eunate muchos han escrito con anterioridad y con mayor conocimiento que este arquitecto, al pie detallo alguno de los enlaces en la red sobre este singular edificio. Este breve texto trata de exponer algunas consideraciones sobre el origen del conjunto arquitectónico.
Es un tenue bosquejo sobre el edificio que se levantó en este lugar siglos antes, en la antigüedad romana, cuando el emperador Augusto y Marco Agripa gobernaban sobre estas tierras de Hispania, y el tiempo se medía según la cronología del príncipe del imperio.

Se preguntaran, y con razón, como alguien puede saber alguna cosa sobre esa vaga hipótesis. Como puede construirse tal presunción sobre algo casi trece siglos anterior al conjunto románico, y que pueda presentarse con cierta verosimilitud.
Vista aérea
Es la geometría del conjunto de Eunate la que nos explica de manera muy precisa la forma del edificio que allí fue levantado en la antigüedad, y también es la geometría la que nos ofrece las claves para interpretar porque fue construido en este preciso lugar del territorio y su pleno significado.

De las diversas explicaciones que se han ofrecido sobre el origen del topónimo Eunate la que más me gusta es la que indica que el nombre original sería Onate, que en euskera querría decir "la buena puerta" (Ona Ate), sin olvidar que Ehun = "cien"; Ate = "puerta" en euskera significa "cien puertas".

Es Eunate, según mi opinión, el paradigma de la antigüedad perdida, y son los posibles significados de su nombre ejemplos de esta idea que trato de desarrollar: como "la buena puerta" de la antigüedad se convirtió en las “cien puertas” de la edad media.

Su limpio emplazamiento en medio del territorio, su soledad en el margen del camino-río, configuran una belleza y una espiritualidad difícil de olvidar para quién se acerca a Eunate por primera vez. Su singular planta octogonal con los tres elementos arquitectónicos: nave, arcada y muro, asocian el conjunto con otras singulares obras de la arquitectura de otros tiempos y lugares.

Cúpula de la Roca de Jerusalén
Iglesia redonda de Cambridge

Ver : Arquitectura Sagrada. Carlos Sánchez-Montaña

Planta imperfecta de Eunate
Sin embargo la geometría de Eunate no es perfecta, su planta octogonal se encuentra “deformada”, y si bien su arquitectura aparece ante nuestros ojos como trazada por maestros, si se compara con otros edificios de similar planta, comprobamos con facilidad, que está trazada por “solo hombres”.

Mi interés trata de establecer que el origen de primer edificio erigido en Eunate, posiblemente en el siglo I a.C., fue por orden de Augusto y Agripa, y para ello debo de tener a Vitruvio, y a su tratado, como axioma de mi exposición.

Escribe Vitruvio:
"En estos volúmenes he puesto al descubierto todas las reglas de la Arquitectura...
...La disposición de los templos depende de la simetría, cuyas normas deben observar escrupulosamente los arquitectos. La simetría tiene su origen en la proporción, que en griego se denomina analogía. La proporción se define como la conveniencia de medidas a partir de un módulo constante y calculado y la correspondencia de los miembros o partes de una obra y de toda la obra en su conjunto."


La simetría de Vitruvio es la simetría griega, -symmetria-, un sistema de medidas basado en una proporción. Es la simetría la correspondencia exacta en forma, tamaño y posición de las partes de un todo. La simetría como relación de las partes de acuerdo a una medida o proporción llamada en griego analogía.
Es la analogía griega la relación de ideas, un acuerdo o nexo entre elementos.
Se produce una simetría cuando los elementos se relacionan entre sí de acuerdo con ciertas medidas preestablecidas o módulo. Un acorde musical es una simetría, una columnata de un templo es una simetría, y la cara de un hombre es una simetría.

"Es imposible que un templo posea una correcta disposición si carece de simetría y de proporción, como sucede con los miembros o partes del cuerpo de un hombre bien formado."

Sin lugar a dudas Vitruvio se sorprendería de la actual planta de Eunate, y de la proporción de su arquería y muro perimetral. Es evidente que carece de “symmetría”, es decir de un módulo común a sus ocho lados.

Arquitectura medieval
El análisis arquitectónico de algunos templos paleocristianos, prerrománicos y románicos y su comparativa con las plantas de los templos descritos por Vitruvio permite afirmar que algunas de estas edificaciones fueron levantadas utilizando la cimentación preexistente de antiguos templos romanos. (*)
Cimentación de San Xiao en Lugo
Si pudiésemos realizar un análisis de su cimentación, similar al que se verificó en San Xiao de Lugo, observaríamos que parte de los nuevos muros fueron levantados sobre cimentación romana y que algunos elementos edificados en la edad medía fueron para producir un cambio en su orientación y culto.

La entrada al templo se cambia en la nueva edificación medieval a occidente, de acuerdo con lo estipulado en el culto católico, y en contra de la orientación antigua, de manera que la entrada pagana por oriente se cubre por un ábside.
Estas modificaciones eran fácilmente observables en la planta descubierta en San Xiao de Lugo.
En Oviedo podemos analizar en San Julián de Campos como el cuerpo de central de tres naves guarda exactamente las proporciones 6/5 que Vitruvio establece en su tratado para los templos de planta toscana.


Comparativa de iglesia prerromanica y templo romano
El análisis arquitectónico del templo de Eunate y su comparativa con una planta octogonal “symmétrica” permite afirmar que en este caso concreto la edificación románica fue levantada utilizando la cimentación preexistente de un antiguo templo de planta octogonal.


© Gráfico: Planta de Santa María de Eunate - Kalipedia.com
Ambas pertenecen a un mismo edificio en su origen. El cambio de culto, de pagano a católico, modificó la orientación del acceso (de oriente a occidente) y la estructura de la planta.
Se mantiene la cimentación original romana en la nave octogonal central y se añade el ábside para ocultar la puerta original.

En rojo cimentación romana, en azul cimentación medieval
La adicción del cuerpo del ábside obliga a modificar los elementos del perímetro para obtener una planta octogonal, pero imperfecta. Podemos comprobar como este alargamiento de dos de los lados del octógono original se realiza utilizando parte de la cimentación preexistente, dando como resultado esta irregular figura geométrica. El pórtico de seis arcadas, el mayor de los ocho, pasa a ser la fachada al camino de acceso, distorsionando aún más la planta antigua.

La arquitectura romana permanece en las cimentaciones de innumerables templos católicos, pero sujetos en la mayoría de los casos a este cambio de orientación. En algunos casos cuando la nueva puerta no puede ser emplaza en el muro de orientación E., los arquitectos medievales la emplazan en el lado S. y en algún caso al N.

En Eunate la nueva construcción sobre la cimentación romana resolvió el cambio de orientación, de oriente a poniente, según el nuevo rito católico, y añadió el cuerpo auxiliar del ábside en su fachada E., obligando a una deformación de su antigua planta octogonal “symmétrica”. Se alargan dos lados hacia el E. para habilitar espacio para el ábside y mantener la distancia de este cuerpo con la arquería y el muro. Y se presenta una nueva fachada de seis arcos al camino.

El ejemplo de Eunate, como paradigma, puede extrapolarse a otros muchos de los templos católicos construidos sobre templos antiguos. Es muy fácil en un primer análisis comprobar que al acceder por el camino que se dirige al templo, quien nos recibe es el ábside de la edificación, cuya misión por el cambio de culto, no fue otra que la cubrición de la puerta original "orientada" al “Oriente”.

Dice Vitruvio en su tratado sobre arquitectura en lo referente a la orientación de los templos situados en los caminos; “si cerca de los caminos públicos, (los templos) se pondrán de suerte que los pasajeros, vean la puerta y puedan hacer sus acatamientos”. Señala que desde el camino se podrá observar directamente la puerta del templo y así hacer directamente el acceso sin rodeos. A la vez la divinidad podrá contemplar a los viajeros y ofrecerles su protección.

Llegada a Eunate por el camino de Santiago
Cuando nos dirigimos a Eunate, por el antiguo camino desde el O., quién nos recibe en su fachada E., y en ella su ábside, esta es la imagen fotografiada más repetida por los peregrinos. Su puerta antigua cubierta por el ábside románico. Su “Buena Puerta” que recibía a los peregrinos del siglo I en su viaje al Finis Terrae.

Eunate. La Buena Puerta.
Sobre la razón general que establece como necesaria la construcción de este templo, “la Buena Puerta”, en esta geografía determinada de Hispania, estoy preparando una investigación mucho más amplia y que requiere mucha mayor extensión.


Mapa del imperio de Augusto
Si en un mapa actual del Mediterráneo, sobre lo que fueron los dominios de Roma en época de Augusto, trazamos una línea que una la antigua ciudad de Efeso con Lucus Augusti, la ciudad sagrada de Augusto en el Finis Terrae del N.O. de Hispania, en la Callaecia, esa línea así dibujada pasará por la ciudad de Roma rememorando el decumanus trazado por Agrippa en su Orbis Terrarum.

Esa línea geométrica presente en el mapa trazado por Agripa y que fue expuesto en todas las capitales del imperio fue materializada con el nombre del “Sendero de Jano”, el "Callis Ianus", antecedente antiguo del actual Camino de Santiago.


"Orbis Terrarum" de Agripa
Anticipo la investigación inédita en estos textos:
Orbis terrarum (El Círculo de la Tierra) Carlos Sánchez-Montaña. Mapping, ISSN 1131-9100, Nº 100, 2005 , pags. 63-65

Callis Ianus, el origen del camino. Carlos Sanchez-Montaña. http://www.callisianus.info/

En Hispania el “Callis Ianus” nacía en el templo de Venus Pyrenea, en el actual Cap de Creus, y moría en el Ara Solis en Touriñan, un verdadero teorema trazado con compás y escuadra.
Los peregrinos que se dirigían a tierras lucenses en el siglo I, y que alcanzaban primero la costa de Hispania desde Roma, se dirigían al templo de Venus Pyrenea citado por Mela, Plinio y Tolomeo, un templo cuyos cimientos ocuparon el macizo que penetra en el Mediterráneo en el actual Cap de Creus. El límite geográfico entre Hispania y la Galia.

Venus recibía también a los navegantes que alcanzaban la costa desde Roma hacía el Finis Terrae. Pero como el lugar es extremadamente abrupto, los barcos fondeaban un poco al sur del cabo, y se tomaba tierra en el actual Port LLigat, el "Puerto de Llegada" que recibía a los peregrinos hacía el oeste en el fondeadero más cercano al templo de Venus Pyrinea.

Desde el templo de Venus partía la ruta del “Callis Ianus” y que siglos más tarde fue llamada "Camino de Santiago". Esta ruta antigua queda configurada sobre el territorio peninsular uniendo los dos extremos. oriental y occidental de la Hispania Citerior: el Cap de Creus en Oriente, donde se emplazaba el templo de Venus Pyrenea, y el Ara Solis en el extremo occidental en el actual cabo Touriñan.
Esta ruta hispánica se desarrolla entre la vieira de Venus en oriente y el sol poniente de occidente. Ambos símbolos están muy presentes aún hoy en día en el camino a Galicia.
Esta ruta tiene sesenta y tres etapas que son detalladas en una investigación en curso e inédita, y Eunate era una de las más importantes

Emplazamiento de Eunate sobre el Callis Ianus y sobre el Camino de Santiago Como pueden comprobar el emplazamiento Navarro se encuentra en sobre el trazado rectilíneo entre ambos extremos peninsulares. Es Eunate, y su camino hasta Estella, parte de la ruta antigua que permanece en el actual Camino Francés.

Es esta la importancia de Eunate, la de la “Buena Puerta” para acceder al “Callis Ianus” que se inicia en el lejano Efeso y pasa por Roma.


Emplazamiento de Eunate
Al igual que ocurre hoy, todos los peregrinos que deseaban incorporarse al camino de peregrinación provenientes de los los enclaves romanos de Zaragoza y todo el Mediterráneo por el sur, y por el norte desde la Pamplona romana y toda la Galia meridional a través de los puertos pirenaicos, recorrían la vía paralela a la que hoy es la carretera N-121 por Tafalla y Tudela, alcanzado al “Callis Ianus” en las cercanías del las actuales Tiebas-Campanas, desde ese lugar y al igual que hoy, los peregrinos alcanzaban la “Buena Puerta” la “puerta sagrada de Eunate, templo abierto al camino procedente de oriente.


El camino original de acceso a Eunate se modifica, tal como se aprecia en la foto se llegaba por el E. y se continuaba camino por el O.

Siglos más tarde, cuando Cluny traza el nuevo camino de origen francés, y que pasa a ser hegemónico “sepultando” el “camino hispánico”, debe de mantener el tramo de la “Buena Puerta” como lugar de acceso a los peregrinos de Europa.
Desde Estella el “nuevo camino” discurrirá por una nueva ruta hasta Compostela y Finisterre. Olvidando las etapas anteriores a Sabiñánigo y el Cap de Creus, y las posteriores a Estella, a Lucus Augusti como ciudad sagrada de la Callaecia antigua, y capital religiosa anterior a Compostela, olvidando a Touriñán, verdadero extremo occidente, y olvidando la Playa del Rostro, donde los peregrinos alcanzaban el destino esperado en el Fin de la Tierra.

Si pudiéramos observar la cimentación “symetrica” del conjunto de Eunate seguramente comprobaríamos como esta arquitectura formada por los tres elementos: nave, arquería y muro, es una reproducción exacta de una fundación romana según los postulados de Vitruvio.


Planta octogonal "symmetrica"
Su planta octogonal atiende a un trazado cosmológico romano, la arquitectura de Eunate posee un simbolismo cósmico muy específico, esta geometría básica se referencia siempre a la imagen y semejanza del universo y el movimiento celeste. Su nave, con cimientos de planta octogonal, atiende a la geometría sagrada. "En la geometría plana, el círculo es símbolo del cielo y el cuadrado de la tierra, y el octógono intermedia entre uno y otro, y a través de él se logra la cuadratura del círculo, la unión indisoluble del espíritu y la materia".


La modulacion de la planta antigua atiende a los postulados de Vitruvio, un perfecta "symmetria".
Un octógono inscrito en un cuadrado de 64 codos romanos de lado modulado 16x16.
“Los ritos de construcción, que propiamente corresponden a la arquitectura sagrada, son una "fijación" en el espacio del tiempo en constante movimiento cíclico, se establece realmente la cuadratura del círculo.” -El rito fundacional de la ciudad. José María Grácia. Dr. Arquitecto


Planta octogonal medieval
El conjunto de Eunate establece los elementos propios de la arquitectura sagrada romana, es su plasmación concreta lo que hace de Eunate un “lugar” principal en el Camino hacía occidente. La “Buena Puerta”.

Eunate, paradigma de la antigüedad perdida.
La reconstrucción de Eunate en el siglo XII, siguiendo los nuevos postulados dictados por Cluny y Roma. Ver:www.circuloromanico.com
Con la necesidad del cambio de acceso, desde el O., y con la construcción del ábside en el E., donde se situaría el nuevo altar. (el oficiante sigue manteniendo su mirada hacía el este). es buen ejemplo de la transformación que recibieron las antiguas arquitecturas romanas en la época medieval.

El edificio antiguo, tan preciso en su “symetría”, se transforma con el nuevo cuerpo del ábside medieval, esto modifica toda la planta y transforma la arquitectura antigua y su significado simbólico, cambiando la percepción de la arquitectura desde el camino de acceso. El nuevo templo se presenta hermético y cerrado a la vista del caminante, del peregrino.

A pesar de estas modificaciones tan fundamentales según los postulados de la antigüedad, los nuevos constructores del llamado “camino francés”, los monjes de Cluny, y los anónimos constructores de Eunate, reconocen el lugar y su valor de “Buena Puerta” en la antigua ruta hacía occidente, manteniendo esta etapa, de preciso simbolismo, en su nueva ruta hasta Compostela.

Eunate es ejemplo de la transformación que el culto católico produce sobre los antiguos templos romanos, que mantienen el lugar sagrado original y reconocido aún a pesar de transformar su arquitectura y sus puertas.

El ejemplo de Eunate puede extrapolarse a otros muchos templos construidos sobre templos antiguos.
Es muy sencillo, en un primer análisis, comprobar como al acceder por los caminos que se dirigen a las iglesias, quien nos recibe es el ábside de la edificación, cuya misión en el cambio de culto, no fue otra que la cubrición de la puerta original al “oriente”.

Los caminos a Galicia muestran su verdadero pasado presentando los ábsides de sus templos al caminante que se aproxima. La "Buena Puerta" de los templos olvidados.

EPILOGO
Veinte días después de la publicación de este artículo en el portal de “Círculo Románico” y hojeando la completa edición de Wightman, G.J., Sacred spaces. Religious architecture in the ancient world. (Leuven, Peeters, 2007), (Ancient Near Eastern studies. Supplements, 22), encontré referencia de un templo galo-romano de planta octogonal y dimensiones análogas al templo de Eunate.

El dibujo de la planta que en el libro aparece llama mucho la atención por su parecido con la supuesta planta romana que yo creo debió existir en Eunate, y que describo en este artículo.

La planta octogonal pertenece al templo de Hérapel, y se encuentra cercana al pequeño pueblo de Cocheren, un municipio en el departamento de Moselle en Francia y muy próximo a la frontera con Alemania.

Ampliando la información he encontrado una pequeña reseña sobre él: Emile Huber lo descubrió en 1884, y sus muros se alzaban en la cima de la colina Hérapel, estaba compuesto por una nave octogonal de 14 m. de diámetro y rodeado por una galería octogonal de 30 m. de diámetro. Y por lo tanto era muy similar en dimensiones y forma al templo romano de Eunate

Y esta es una reconstrucción del templo en la época galo-romana:

© www.cocheren.free.fr

Para completar las similitudes entre el templo de Eunate y el de Hérapel señalar que ambos se encuentran en el actual Camino a Santiago, y sobre lugares que pueden ser entendidos como la entrada a sus respectivos territorios.
El templo se encuentra en un camino galo-romano secundario llamado "divertículum", y de relativa importancia, que permitía el acceso a "Hérapel", la colina sagrada de Cocheren, el lugar en donde los romanos construyeron un "oppidum" en Sarreguemines. Esta ruta galo-romana pasaba por Cocheren, Folkling, Théding, Nousseviller y Welferding, uniendo los territorios de Germania y la Galia, y "Hérapel" era el hito sagrado en este camino de conexión entre los dos territorios.

"Herápel" y Eunate poseen una comprobada “symetría”, y si unimos a ello su especial emplazamiento, podríamos considerar que ambos templos fueron construidos como “puertas de acceso” en un camino hacía el Oeste y patrocinado por Augusto y Agrippa.
Hérapel se encuentra en la ruta a Santiago, a Galicia, camino que parte desde la ciudad alemana de Colonia, de antigua tradición peregrina medieval y fundada en época augustea.
Desde Colonia se realiza el recorrido por Trier, hasta llegar a "Hérapel", y desde aquí existen dos rutas: una norte-sur para llegar hasta Arlés y así alcanzar la Vía Augustea, y otra de prevalencia medieval por Metz, Reims, (y quizás hasta París) para alcanzar Roncesvalles. En ambos casos parece que "Hérapel" es la puerta de entrada desde las tierras de Germania.
El mapa superior de los "Caminos de Europa" permite comprobar la centralidad del emplazamiento. Hacia "Hérapel" apuntan varias rutas europeas grafiadas en ese documento.

Posiblemente ambos templos, "Hérapel" y Eunate, fueron "buenas puertas" abiertas por Roma a los peregrinos, en su camino hacía el Finisterre.



© Carlos Sánchez-Montaña

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NOTAS

-© Gráfico: Planta de Santa María de Eunate en Kalipedia.com

-Iglesia de Santa Maria de Eunate

-Santa María de Eunate. Melodía de las Esferas Celestes. www.circuloromanico.com

(*)-De Lares y Julianes. Carlos Sánchez-Montaña.


-El rito fundacional de la ciudad. José María Grácia. Dr. Arquitecto

-Orbis terrarum (El Círculo de la Tierra). Carlos Sánchez-Montaña. Mapping, ISSN 1131-9100, Nº 100, 2005 , pags. 63-65

-Callis Ianus, el origen del camino. Carlos Sanchez-Montaña. www.callisianus.info/



Artículo presentado en: www.circuloromanico.com



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29.6.08

VITRVM. La fórmula del conocimiento

                             
© Institute and Museum of the History of Science

“Los antiguos concibieron el -VITRVM- como el vehículo perfecto para el progreso del saber.” (1)
Trata este breve ensayo sobre la búsqueda de algo que se encuentra perdido, sobre el origen de la palabra latina vitrvm, antecedente etimológico del actual vidrio.

Vidrio.
(Del lat. vitrum).
Sólido duro, frágil y transparente o translúcido, sin estructura cristalina, obtenido por la fusión de arena silícea con potasa, que es moldeable a altas temperaturas.

La etimología de Vitrum es oscura, existen intentos recientes de vincular vitrum con un origen lingüístico procedente del medio-oriente iraní. Otros estudios han dado lugar a muchas más conjeturas y sugieren que su posible origen es celta, tal vez una derivación de la raíz uei "doblar, torcer". (2) (3)
La verdad es que la mayoría de los lingüistas están de acuerdo en que el origen de la palabra no es el latín.

Quizás fue Julio César el primero en mencionar la palabra -vitro-, en el Libro V de los Comentarios del Bello Gallico: "Omnes vero se Britanni vitro inficiunt, quod caeruleum efficit colorem, atque hoc horridiores sunt in pugna aspectu;" . Cesar en este párrafo comenta como los hombres de Britania se "visten in vitro" y que esto les tiñe la piel de azul confiriéndoles un horrible aspecto en la lucha. Una primera interpretación de las palabras de César, y con gran éxito a lo largo de los siglos, es que el “vitro” de César es "glasto" una planta cuyas hojas dan un tinte de color añil y que se supone era utilizado por los Británicos para tatuar su cuerpo antes de las batallas. (4)

glasto.
(Del lat. glastum).
Planta bienal de la familia de las Crucíferas, con tallo herbáceo, ramoso, de seis a ocho decímetros de altura, hojas grandes, garzas, lanceoladas, flores pequeñas, amarillas, en racimos que forman un gran ramillete, y fruto en vaina elíptica, negra y casi plana, con una semilla comprimida, tres veces más larga que ancha. De las hojas de esta planta, antes muy cultivada, se saca un color análogo al del añil.

Quedando así establecido para siempre que el vitrum y el glasto eran sinónimos y que este color azul original fue la razón, al ser aplicado a su fabricación, de la palabra vidrio.

La verdad es que todos los intentos para utilizar el glasco como tinte humano han sido un fracaso, no pudiéndose demostrar de forma práctica la validez de estos tatuajes azules, me sorprende mucho que esta explicación haya sido dada como válida para interpretar las palabras de César.

Volveremos más adelante de nuevo a las palabras de César, pero es preciso recordar que es bajo su gobierno cuando Roma entra en contacto con los artesanos del vidrio de Egipto y Siria y que es en tiempos de Augusto y Agripa cuando la fabricación del vitrum adquiere gran importancia y dinamismo en el imperio romano. (2) (5)

Otro autor, contemporáneo de César, también da señales primerizas del uso de la palabra vitrum, es el poeta Lucrecio (99-55 aC) en sus famosos seis volúmenes sobre "La naturaleza de las cosas": “zmaragdum ad quam rem viridem, pretiosum vitrum?”
La esmeralda, ¿para qué cosa (la deseas), verde, precioso -vitrvm-? (6)

Sorprende ver como en este caso el vitrum pasa a ser sinónimo de la piedra preciosa.
Llama la atención como en un mismo momento histórico, que además coincide con el inicio de la fabricación del vitrum en Roma, se utilice la palabra vitrum en contextos tan diferentes.

Los datos arqueológicos y las fuentes literarias del siglo I a.C. documentan el inicio de la fabricación del vitrum por los artífices venidos de Egipto y Siria a la ciudad de Roma y auspiciados por el gobierno de Augusto y Agripa. Tanto Horacio, como Virgilio y Ovidio, y más tarde Strabón, Plinio, y Dio Casius nos referencia el conocimiento del vitrum y su proceso de fabricación. (5)

Se ha documentado en las ciudades vesubianas y en muchos otros centros del Imperio romano, una notable producción y consumo de objetos de vidrio.
Hoy en día es posible observar en muchos museos la extraordinaria cantidad y variedad de estos objetos, usualmente expuestos para que se admiren la forma, el color y la decoración de los mismos. La impresionante progresiva difusión de los objetos de vidrio dependió, en realidad, de una profunda innovación tecnológica ligada a precisas investigaciones experimentales y, en no pocos casos, a una profundización teórica sobre la composición de la materia y su funcionalidad científica.
La técnica del soplado y la atención prestada por los filósofos antiguos a la explicación de la composición última de la materia favorecieron un extraordinario encuentro entre arte y ciencia, entre la destreza del artesanado y el ingenio del filósofo.
El momento de gobierno de Augusto favoreció este momento de avance en las técnicas de fusión y soplado.

© Institute and Museum of the History of Science

De hecho, los objetos de vidrio no eran fabricados exclusivamente por comodidad o para apagar el gusto estético predominante: de hecho, los antiguos concibieron el vitrum también como material ideal para el progreso del saber.
En las ciudades antiguas existieron hombres capaces de emplear el vitrum para realizar aparatos y mecanismos que han contribuido profundamente al crecimiento de los conocimientos científicos y tecnológicos de la antigüedad.
A través de la investigación sobre el vitrum romano se alcanzaron grandes momentos de privilegiada inspiración para la solución de algunos problemas teóricos fundamentales, guiando la curiosidad científica en territorios hasta entonces inexplorados. (1)

El vitrum y las ideas aparejadas a su producción se desarrollaron en el ámbito geográfico y cultural de la expansión del imperio en virtud del preciso patrocinio de Augusto y Agripa. (2) (3)

El vitrum es el material más versátil conocido por los romanos. Ninguna otra sustancia podría imitar mejor dicha amplia gama de materiales en forma, color y diseño. El descubrimiento de la extraordinaria versatilidad del vitrum llegó hacia la mitad del siglo I aC gracias a la combinación de dos elementos innovadores como la construcción de hornos capaces de alcanzar temperaturas lo suficientemente altas como para hacer que la arena de sílice se licuara.

La adquisición y difusión de las técnicas de soplado de vitrum, como la de mediados del siglo I aC, constituyen el momento de que el vitrum común podría producirse rápidamente, en grandes cantidades y a un costo relativamente bajo, convirtiéndose así en un material al alcance de muchos. Los romanos ocupan un lugar especial en esta historia, no sólo por haber dado un impulso decisivo a la propagación de este nuevo material, sino también por haber desarrollado definitivamente sus diversos medios de uso.
Durante el largo período de paz que siguió a la llegada al poder de Octavio Augusto (27 a.C. - 14 d.C.), Roma y todas las ciudades del imperio fueron testigo del avance en la fabricación de vitrum. La producción de vitrum se convirtió en una verdadera industria, y los efectos se hicieron notar en diversos ámbitos de la ciencia y la vida cotidiana.

© Institute and Museum of the History of Science

La revolución creada por la introducción de vitrum soplado afecta a muchas otras disciplinas, estrechamente vinculadas a aspectos científico-tecnológicos y del pensamiento: Se utilizaron lentes de vitrum para observar lo muy pequeño. Cumpliendo un importante papel en las observaciones de médicos y científicos naturales.
Otros dispositivos se unieron por prismas que interceptando la luz solar alcanzaba proyecciones de los colores del arco iris en superficies lisas. Los astrónomos de la antigüedad pronto se dieron cuenta de que el vitrum se podría utilizar para construir modelos muy sugestivos del universo así como favorecer su observación.

Como ya he descrito los antiguos concibieron el vitrum como el vehículo perfecto para el progreso del saber. (1)

La formulación de VITRVM
Ya he comentado que el origen de la palabra y su etimología se ha perdido. Propongo un posible origen en función de su significarte y su significado.

Escribe Vitruvio en el siglo I a.C.: "Ciertamente, a todas las actividades y artes, pero especialmente a la arquitectura, pertenecen "lo significado" y lo "significante". Lo "significado" es el tema que uno se propone, del que se habla; "significante" es una demostración desarrollada con argumentos teóricos y científicos". LI-cI (7)

Vitrum de manera general, y esto también es aplicable al caso concreto del vidrio, es un sólido obtenido por la fusión de varios materiales, para los antiguos este trabajo era posible gracias a un conocimiento científico antiguo y solo al alcance de unos pocos.

Debemos de entender al vitrum como el resultado de una combinación exacta, de una formulación científica. Y es por ello los romanos, seguramente en tiempo de César, le aplicaron un nombre totalmente nuevo y de acuerdo con esta idea científica.

Su significado inicial, el que realmente es utilizado en el siglo I a.C. es similar al término griego khumeia que significa 'echar juntos', 'verter juntos', 'soldar', 'mezcla de líquidos' y que es el origen del posterior término de origen árabe: alquimia, como conjunto de experiencias relativas a las transmutaciones de la materia, que a su vez es el origen de la química: ciencia que estudia la estructura, propiedades y transformaciones de la materia a partir de su composición.

El vitrvm es una fórmula, pura matemática, o como Pitágoras propuso y luego Vitruvio escribió: “una aplicación de la llamada Razón Cúbica"

Construcción de la formula
“También Pitágoras y los pitagóricos mantuvieron esta opinión. Les pareció bien escribir sus teorías y sus reglas en unos volúmenes de estructura cúbica "cybicis rationibus": fijaron el cubo como el conjunto de 216 versos, donde cada norma no sobrepasase tres versos.” L.V-Prefacio (7)

Desde la cultura caldea el número seis representaba la creación, y se consideraba un número perfecto; sus divinidades eran clasificadas por el número seis, los hombres sabios y los dioses menores recibían el número 6.
En Grecia se consideró al número seis como el emblema propio de la naturaleza física, como generador del cosmos.

El propio Vitruvio escribe: "Los matemáticos, afirmaron que el número perfecto es el número seis". LIII-cI.
Y comenta en el libro V como para Pitágoras es el número 216 el más indicado para contener el conocimiento: "Les pareció bien escribir sus teorías y sus reglas en unos volúmenes de "estructura cúbica": fijaron el cubo como el conjunto de 216 versos". LV-Prefacio.


Es el número 216 de los pitagóricos el que se obtiene al elevar el número 6 al cubo. Tres veces seis. El 666. (7)

En el siglo I a.C. tanto Julio César como Augusto estaban muy interesados en cifrar muchos de sus escritos personales, a su vez fueron patrocinadores de muchas de las investigaciones científicas realizadas en sus mandatos.


La palabra VITRVM esconde en su caligrafía una doble lectura, la directa que es la que normalmente permite su pronunciación tal como la conocemos y otra matemática, (debido al doble valor de algunas letras del alfabeto latino) que podemos leer como una formulación matemática.

Los tres números seis, el más poderoso emblema de la naturaleza en la antigüedad, acompañada por el dígrafo TR, y que en todas las culturas comparte un valor que representa la evolución y el crecimiento, el equilibrio entre los elementos, el aprendizaje perpetuo. La triple manifestación de la energía divina y su acción poderosa y creadora.


El significante que podemos leer en VITRVM es la del equilibrio entre las fuerzas de la naturaleza, representadas por los tres seises, formuladas en unión de la fuerza de la naturaleza en equilibrio regenerador.

Para los científicos romanos del siglo I a.C. el VITRVM era un producto del conocimiento humano obtenido a través de un trabajo de transformación de la materia a partir de su composición.

Para los científicos del siglo I a.C. el término VITRVM sería en su significado análogo al término medieval: alquimia o al actual: química. (8)
Con el término VITRUM no solo nominaban a la ciencia conocedora de la transmutación de los materiales, sino que a su vez la formulaban de manera completa. Los tres elementos base de la naturaleza: los tres seises, en unión íntima regeneradora: el dígrafo TR. (Triskel). (9)

La llegada de tiempos oscuros.
Para poder entender como este conocimiento empezó a perderse tenemos una extraña historia referente a la invención maleable de vidrio que se encuentra en Petronio (c. 51), mencionada circunstancialmente por Dion Cassius (LVII .21), y que también hace referencia Plinio (N. H. XXXVI .66), con una expresión de duda, sin embargo, en cuanto a su verdad.
Un arquitecto que había realizado una importante obra de rehabilitación en un gran pórtico de Roma, y que había sufrido la injusticia por parte de un envidioso Tiberio, compareció ante él con una esfera de vitrum. Para conseguir su perdón la hizo añicos contra el suelo para luego conseguir de nuevo su forma original. El emperador preguntó si alguno de los presentes conocía el secreto de semejante obra, y como por todos fue respondido en términos negativos, dio la orden de que el arquitecto fuese decapitado al instante, no fuera que los metales preciosos perdieran su valor, en caso de que tal secreto de ciencia, se hiciera ampliamente conocido. (5)

Este episodio relacionado por varios historiadores nos permite comprobar como tras la muerte de Augusto, con el gobierno de Tiberio, la protección de las ciencias cambió, pasando a estar en peligro de muerte los que guardaban el conocimiento de tales prodigios.
Este proceder solo fue acrecentándose con el paso de los siglos, alcanzando en la edad medía, con la inquisición, el máximo exponente de persecución. Los científicos eran perseguidos y sus experimentos prohibidos.
Seguramente, y desde el mandato de Tiberio, el secreto de la formulación del término VITRVM se empezó a perder, siendo utilizado en lugar de como formula general para cualquier proceso químico, solo como el resultado del muy utilizado vidrio. Un caso concreto y muy requerido.

Esta es, según mi opinión, la razón histórica por la que el vitrvm pasó de nombrar un procedimiento general científico a un particular resultado, el vidrio, obtenido a través de él. Lo general pasó a ser solo un resultado concreto y particular.

La poción mágica de los Británicos.
Según lo explicado hasta ahora el texto de Julio César adquiere una nueva dimensión cuando este escribe: "Omnes vero se Britanni vitro inficiunt, quod caeruleum efficit colorem, atque hoc horridiores sunt in pugna aspectu;" lo que nos detalla es que los guerreros Británicos utilizan sobre su cuerpo una poción alquímica, que les tiñe el cuerpo de azul y les da un aspecto horrible en las luchas.
Debemos traducir "vitro" como una fórmula científica resultado de una elaboración "kymiya", en griego "mezcla de líquidos", y que esta "poción mágica" además de teñirles la piel de color azul, les prepara para la lucha.

Propongo que el principal elemento de esta "poción mezcla de líquidos" sea la planta del hipérico o hierba de San Juan (Hypericum Perforatum L.)
La palabra "hipérico" viene del griego hyperikon, que significa por encima de una aparición, si presionamos con fuerza la planta, ésta segrega un jugo de color rojizo que tiñe la piel de color azul violáceo debido a su aceite esencial.
Sus componentes cumplen, entre muchas otras, las siguientes funciones que serían muy valoradas en el momento de lucha: activan la circulación sanguínea y los intercambios metabólicos; tienen un efecto antialcohólico, antiasmático, antidepresivo, antidisentérico, antigotoso, antihemorroidal, antihipertensor, antinervioso, antiséptico, antiulceroso y aperitivo; alivian la artritis y mejoran la astenia nerviosa; son astringentes, calmantes, digestivos, expectorantes, sedantes y eficaces en trastornos digestivos y del colon.
Sus indicaciones contra estados depresivos leves. Su aceite por vía interna es eficaz contra la gastritis y úlceras gástricas y por vía externa, además de teñir de azul la piel de quién lo utiliza, se usaba como cicatrizante y en casos de contusiones, distensiones ligamentosas y heridas abiertas. (10)

Tal como César dejo escrito los Británicos tenía en su poder una "poción mágica" obtenida en un proceso alquímico, que además de teñir su piel de azul les otorgaba un antidepresivo, además de un eficaz cicatrizante.

Una vez vencido el siglo de oro augusteo la ciencia comenzó a ser perseguida por algunos gobernantes que no confiaban en el progreso de la ciencia como elemento contrapuesto a su tiranía.
Las palabras y su significado se corrompieron y algunos aspectos científicos comenzaron a caer en el olvido.

Sin embargo hoy en día tenemos un ejemplo clarificador de este proceso de mutación.
Un término totalmente vigente en la actualidad "fecundación in vitro" utiliza en latín original la misma palabra utilizada por César hace más de 2.000 años. Para la gran mayoría "in vitro" literalmente significa “en vidrio”.
Pero si realizamos un análisis científico del término "in vitro" comprobamos que indica que la fertilización se realiza en el laboratorio, en una cápsula (que no es necesariamente de vidrio), y se trata de fertilización extracorpórea (fuera del cuerpo). Literalmente se trata de una “khymeía", “mezcla de líquidos” para la consecución de vida en un laboratorio científico, un proceso que para muchos es una de las más altas metas de la alquimia y ha sido alcanzada en el siglo XX. (8)
La fecundación “in vitro” sería la fecundación gracias a un proceso -6TR66- científico.


VITRVIVI, VITRVM precursor desde la Roma antigua de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia, y que han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias química y metalúrgica.

© Carlos Sánchez-Montaña

NOTAS:
(1) Vitrum: Vidrio entre arte y ciencia en el mundo romano.
Institute and Museum of the History of Science.
Florencia. Italia


(2)Roman Wall Paintings from Boscotrecase: Three Studies in the Relationship between Writing and Painting
Elfriede R. Knauer
Metropolitan Museum Journal, Vol. 28, (1993), pp. 13-46


(3)Roman Glassblowing in a Cultural Context
E. Marianne Stern
American Journal of Archaeology, Vol. 103, No. 3 (Jul., 1999), pp. 441-484


(4)C. IVLI CAESARIS COMMENTARIORVM DE BELLO GALLICO LIBER QVINTVS

(5)Vitrum
Article by William Ramsay, M.A., Professor of Humanity in the University of Glasgow
on pp1209‑1212 of


(6)De la naturaleza de las cosas : poema en seis cantos
/ de Tito Lucrecio Caro


(7)LA RAZON CUBICA. "cybicis rationibus.
Vitruvio versus Agripa
Sánchez-Montaña Carlos.


(8)http://es.wikipedia.org/wiki/Alquimia

(9) El Triskel

(10)El hipérico o hierba de San Juan


3.5.08

El Modulor Vitruviano


Ver dibujo en alta definición

El origen del término "Modulor" proviene de un sistema de medidas detallado por Le Corbusier y publicado en 1948 en el libro llamado "Le Modulor" , seguido por "Le Modulor 2" en 1953, y en los que da a conocer su trabajo.
Le Corbusier se une a una larga tradición de arquitectos como Vitruvio, Da Vinci y Leon Battista Alberti que también presentaron estudios de una relación matemática entre las medidas del hombre y la arquitectura. Una búsqueda antropométrica de un sistema de medidas, en que cada magnitud se relaciona con la anterior, con la finalidad de ser utilizada como medida base en todos y cada uno de los elementos de la obra arquitectónica.

En el Modulor detallado por Le Corbusier el sistema parte desde la medida del hombre con la mano levantada (226 cm) y de su mitad, la altura del ombligo (113 cm). Desde esta primera dimensión y sumando y restando sucesivamente de igual manera la sección áurea se obtiene la llamada serie azul, y de la segunda del mismo modo la roja. Siendo cada una una sucesión de Fibonacci y permitiendo miles de combinaciones armónicas. Se alcanza así la dimensión de un mueble, un edificio o una ciudad.


Red Modulor

La inspiración de Le Corbusier nace fecundada por los tratados de la antigüedad, tanto arquitectónicos como matemáticos, que relacionaban las medidas de las obras arquitectónicas con las medidas del cuerpo humano. Algunos autores han descrito estos estudios como un sistema de medidas que podía gobernar sobre las longitudes, las superficies y los volúmenes y mantener la escala humana en todas partes.

EL "MODULOR" VITRUVIANO
La referencia directa del trabajo de Le Corbusier es el Hombre de Vitruvio, dibujo realizado por Leonardo da Vinci alrededor del año 1492 en uno de sus diarios y que se acompaña de notas anatómicas y que su vez se basa en los postulados del arquitecto Vitruvio del siglo I a.C.
Sin embargo debemos de diferenciar el punto de partida del tratado antiguo. No es el "Modulor" Vitruviano dibujado por Leonardo un sistema para dotar escala humana a la arquitectura, al contrario, para Vitruvio la arquitectura debe de tener simetría (medida y proporción) ya que solo a partir de un "módulo constante y calculado" la obra puede ser creada, Es entonces cuando Vitruvio desglosa el módulo del cuerpo humano como la base natural de la simetría y proporción de la arquitectura antigua.


Ver dibujo en alta definición


En el dibujo de Leonardo podemos ver a la simple vista la modulación propuesta por Vitruvio. Sin embargo parece que los estudiosos no se han detenido a interpretarla. Fíjense en la línea inferior del dibujo, modulada en secciones simétricas y proporcionadas.



Según las propias palabras de Vitruvio:
"La disposición de los templos depende de la simetría, cuyas normas deben observar escrupulosamente los arquitectos. La simetría tiene su origen en la proporción, que en griego se denomina analogía. La proporción se define como la conveniencia de medidas a partir de un módulo constante y calculado y la correspondencia de los miembros o partes de una obra y de toda la obra en su conjunto."
Y explica más adelante Vitruvio:"Igualmente a partir de otros miembros del cuerpo, concluyeron el calculo de las distintas medidas que son precisas en cualquier construcción, como son el dedo, el palmo, el pie y el codo, y las fueron distribuyendo en un computo perfecto, que en griego se llama teleo. Los autores antiguos fijaron un número perfecto, que es el llamado diez, pues es el número total de los dedos de la mano; a partir del palmo, descubrieron el pie. A Platón le pareció perfecto el número diez, ya que sumando cada una de las sustancias individuales -monadas-, se obtiene la decena (es decir el número diez es el total de sumar 1+2+3+4)."

Ver "El HOMBRE DE VITRUVIO


Vemos como en el capítulo original inspirador del dibujo de Leonardo está reseñada la modulación decimal como la perfección según Platón.

Las proporciones descritas por Vitruvio y Leonardo solo tienen sentido si realizamos una modulación, que aunque implícita en el dibujo original no aparece a la vista del observador.


EL HOMBRE DE VITRUVIO EN MODULACION 10x10

En él Leonardo aparece dibujado dentro de un círculo de cinco codos de diámetro y de un cuadrado de la misma dimensión que forma una cuadricula de diez por diez módulos, la modulación del número perfecto el diez. El ombligo de su figura es el centro geométrico del conjunto. Es así como adquieren todo su sentido las primeras palabras del maestro romano:
"Es imposible que un templo posea una correcta disposición si carece de simetría y de proporción, como sucede con los miembros o partes del cuerpo de un hombre bien formado."


En un análisis geométrico completo del Hombre de Vitruvio dibujado por Leonardo podemos observar como el artista determina, en una línea inferior al dibujo, un modulo basado en un codo, dividido en seis partes y una de estas en cuatro. El dibujo esta encajado en sus líneas generales en una cuadrícula de 10x10 de dimensión medio codo.
Un codo: 0,444m. Módulo del dibujo: 0.222m.
Según Vitruvio la altura de un hombre es de cuatro codos.
La altura del hombre de Vitruvio = 1,776 m.

Este modulor se divide hasta alcanzar 1/120 partes y es la base de la arquitectura que Vitruvio detalla en su tratado, base para su arquitectura y su urbanismo.
La secuencia del modulor de Vitruvio dibujado por Leonardo es:
1
1/10
1/20
1/30
1/120
El dibujo de Leonardo detalla esta proporción en la línea inferior, se pueden encontrar dentro del dibujo representación de complejas relaciones, proporciones, centros y radios de giro. En el dibujo de Leonardo esta cifra base es de 0.0185m.
El dibujo de Leonardo contempla este módulo, pero de forma simbólica.
Cada elemento dibujado se acomoda sobre una relación 1/120

El hombre de Vitruvio dibujado por Leonardo no describe la llamada "proporción áurea".
Leonardo dibuja de manera "discreta" en la parte inferior de su dibujo magistral la proporción relatada por Vitruvio: "Si nos referios al pie, equivale a una sexta parte de la altura del cuerpo; el codo una cuarta parte".
Según Vitruvio la altura de un hombre es de cuatro codos ó seis pies.
Un codo = 0,444 m.
Un pie = 0,296 m.
La altura del hombre de Vitruvio = 1,776 m.

El dibujo de Leonardo está realizado dentro de un círculo de cinco codos y modulado en un cuadrado (implícito pero oculto) de 10x10 de 1/2codo de módulo. (se pueden observar líneas auxiliares de esta modulación sobre las partes del cuerpo).
El cuadrado visible del dibujo de Leonardo tiene un lado de cuatro codos.
La relación entre el diámetro del círculo y el lado del cuadrado visibles en el dibujo de Leonardo es de 5/4 = 1,25.
Nada que ver con la "proporción áurea". El Modulor Vitruviano muestra que el cuerpo humano posee la simetría y proporción natural, la que toda obra de arquitectura debe poseer. Y que la base "natural" de esta proporción es el codo.

En la antigüedad se creía que Dios había creado el Universo de acuerdo con la armonía y su consecuencia métrica: la modulación, y la unidad básica de longitud era el codo o cubit.

ENLACES EXTERNOS
El problema del codo: el "modulo sagrado"
Juan Rafael de la Cuadra Blanco



El "modulor" que presenta el dibujo de Leonardo era el utilizado en el urbanismo y la arquitectura romana en las ciudades fundadas por Augusto, y está implícito en el texto de Vitruvio.
El codo, medida divina y por tanto natural, es la base de la "symetría" y la proporción del universo ordenado. El hombre tiene una altura de cuatro codos, y esa "symetría" es la que nos presenta Leonardo en el "Hombre de Vitruvio". Los edificios se modulan sobre esta proporción universal, y las ciudades como imagen del cosmos, utilizan en sus proyectos dimensiones múltiples del codo romano.



Ver: VITRUVIO VERSUS AGRIPA



Las interpretaciones gráficas del texto de Vitruvio que han acompañado las sucesivas ediciones de sus Diez libros de Arquitectura según Manuel Franco Taboada, Dr. Arquitecto
La cuestión del centro en la figura humana, a partir del "Homo Bene Figuratus", de Vitruvio
Manuel Franco Taboada, Dr. Arquitecto



Proyecto alrededor del Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci realizado en el IES Ramón Cabanillas de Cambados (Pontevedra)
El Hombre de Vitruvio
IES Ramón Cabanillas




Texto que relaciona el número Pi y el Hombre de Vitruvio de Luis Moranta Jaume.
Vitruvio, Leonardo Da Vinci, el número Pi y la cuadratura del círculo
Luis Moranta Jaume, arquitecto





© Carlos Sánchez-Montaña

28.3.08

Ara Augusti. El Templo de Augusto en Barcino

La fundación de Julia Augusta
La ciudad de Barcelona (Colonia Iulia Augusta Faventia Paterna Barcino)fue fundada por Octavio Augusto en los alrededores del año 12 a.C.. Fue emplazada entre el mar Mediterráneo, la cordillera litoral de la Collserola, y los ríos Llobregat y Besòs. En ese lugar así delimitado y al pie de la montaña de Montjuïc (Mons Jovicus - Colina de Júpiter) quedaba configurado el llano donde el asentamiento urbano fue construido. Un llano donde sus campos se inundaban con facilidad, con ricas tierras para el cultivo y abundancia de agua. La etimología de Barcelona describe este paisaje, una bárcena: (de la voz prerromana *bargĭna, der. de *barga, campo inundado, un lugar llano próximo a un río, el cual lo inunda, en todo o en parte y con cierta frecuencia.) DRAE.






VIDEO SOBRE EL ARA AUGUSTI DE BARCINO


Como en otros mucho casos el nombre de la ciudad nos presenta las intenciones de su fundador. “Colonia Iulia Augusta Faventia Paterna Barcino” significa en una trascripción libre: Colonia Julia Augusta (familia de los Julios) fundada en una Barcena por Favor del Padre (Augusto Pater).



Colonia Iulia Augusta en el Mons Taber
1. Monte de Júpiter – 2. Templo de Venus – 3. Vía Laietana – 4. Santuario de Cibeles – 5. Templo de Augusto – 6. Puerto – 7. Bárcena


El lugar elegido fue el denominado Mons Taber, una pequeñísima elevación cercana al mar, de fácil acceso y complicada defensa y muy próxima a la vía de comunicación denominada Vía Augusta a la que se accedía por un ramal específico desde la ciudad, y con una excelente vista sobre el llano que enlaza con la cordillera litoral.

8
5

Barcino contó desde su fundación y situado en el foro, en el centro de su trama urbana, con el templo dedicado al Padre Caesar Augusto, fundador de la ciudad y emperador de Roma.


1
Templo romano de Augusto en Barcelona (Barcino).


Solo quedan cuatro de las columnas de este templo romano. Concretamente, las situadas en el ángulo superior derecho. También se conserva parte del arquitrabe, pero integrado en otra construcción posterior. Era un templo de 35 m. de largo por 17,5 m. de ancho. Sobre un podium se alzaban las columnas que lo rodeaban por todo el perímetro -períptero-. Su pórtico in antis consta de seis columnas al frente -hexástilo-. Estas, están coronadas por unos capiteles de orden compuesto.

El templo, emplazado sobre la colina del Mons Taber, formaba parte del conjunto de templos del foro de la ciudad de Barcino y estaba dedicado al fundador de la ciudad, cuya estatua presidía la cella.
El lugar exacto donde se encontraba el ara del templo está señalado en la actualidad por una rueda de piedra (ara:losa o piedra consagrada) integrada en el pavimento de la calle Paraiso, frente al umbral de entrada al edificio donde se guarda el yacimiento del templo de Augusto.


2


Este lugar en la Calle Paraiso (Paradis) representa el "Ara Augusti", el punto más alto del Mons Taber, el centro de la ciudad de Barcino fundada por Augusto.


3



1


© Carlos Sánchez-Montaña

Dirección de contacto:
Calle Paradís, 10 08002 Barcelona (Barcelona)
Tel. +34 933152311 / Fax +34 933151408

Para ampliar la información sobre la fundación de Barcino:


Ver: La Ciudad de las Aves autor: Josep M. GRACIA


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"...La fecha fundacional de Barcino ha quedado establecida hacia el año 10
a.C., bajo el reinado de Augusto...
..Lo que sabemos con seguridad por el momento es que la colonia de Barcino
surge de nueva planta poco antes del cambio de era dentro del programa
ideado por Agripa y potenciado por Augusto.....
...pudo desarrollar un tejido urbano regular con un trazado ortogonal de
las calles envolviendo un foro central presidido por el templo que
conocemos como de Augusto (calle Paradís).
...el templo, del que quedan en pie cuatro columnas en la calle Paradis,
que se ajusta a la etapa fundacional de la colonia y que podemos suponer
consagrado al culto imperial, institución con un fuerte peso específico
dentro de la vida municipal."


Isabel Rodá, directora del Instituto Catalán de Arqueología Clásica,

"DE BARCINO A BARCINONA [CAS] (SIGLOS I-VII)
LOS RESTOS ARQUEOLOGICOS DE LA PLAZA DEL REY DE BARCELONA"
Autor(es) BELTRAN DE HEREDIA, JULIA (DIR)
ISBN 978-84-932113-0-1
08/2001
Editorial BARCELONA, AJUNTAMENT DE BARCELONA (pag. 22-26)

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"El conjunto del forum estaba presidido por uno o más templos. En nuestro
caso, conocemos la existencia de uno situado en el punto más elevado del
Mons Taber, y del cual solo se conservan en su posición original tres
columnas con sus respectivos capiteles de orden compuesto y parte del
arquitrabe, y que actualmente podemos ver en el nº 10 de la calle del
Paradís. Sabemos que era un templo hexástilo y períptero, de treinta y
cinco metros de largo y diecisiete y medio de ancho, dedicado al emperador
Augusto."


BARCINO: EL PASADO ROMANO DE BARCELONA
Francesc Xavier Solé i Palacín
Ver artículo y planta en:
http://www.liceus.com/cgi-bin/tcua/0200.asp


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"La calle del Paradís tiene forma de cuatro y en su trazado avanza
desde el ábside de la catedral, penetrando lateralmente en la celia del
templo, haciendo su primera inflexión de noventa grados justo frente a la
puerta de Centre Excursionista de Catalunya, donde está embebida en el
pavimento una rueda de molino que indica, según la tradición, el punto
más alto del Mons Taber. Así es, pero además, esta rueda se halla casi
matemáticamente situada en el centro de la celia del templo,"............
.......Esta forzada situación de la medieval calle de Paradís viene
perfectamente obligada por el templo y es un interesante ejemplo de
trazado urbanístico medieval superpuesto a un templo romano. La parte
central de la calle es en realidad una Vía Sacra que cruza la mitad
delantera del templo y cambia, reverentemente, de dirección al encontrarse
delante de la imagen que debió presidir el Sancta Sanctorum del templo.
Mucho se ha discutido sobre la toponimia de la calle Paradís, ahora a las
muchas hipótesis se podría añadir la de una calle que penetra dentro de un
templo donde debe suponerse que, por ser habitación de los dioses, se halla el paraíso....


Espacio, Tiempo y Forma, Serie II, Hf Antigua, t. I, 1988, págs. 317-322
Addenda a «El Templo Romano de Barcelona»
JUAN BASSEGODA NONELL
http://62.204.194.45:8080/fedora/get/bibliuned:ETFSerie2-6FA374F4-4F9E-14F2-838A\
-EE404D617328/PDF